Andra delen i serien om posthumanism försöker belysa dess förhållande till dess föregångare antihumanismen. En varning för upprepningar är dock på sin plats.
Dagens text är tillägnad Isak, på det att han ska sluta kasta bort dyrbar tid och bukdeg på att ränna från bokhandlare till bokhandlare och lära sig att söka efter Attilas skostorlek bland bloggar istället för böcker.
—
Tony Davies definierar i sin bok Humanism (1997) antihumanismen som ett principiellt avståndstagande från uppfattningen att vår förståelse av världen och livet i världen skall utgå ifrån mänskliga värden och intressen. Detta avståndstagande kan åberopas på olika grunder: religiösa, filosofiska, etiska eller vetenskapliga. De som förekommer i den här texten kan bäst kategoriseras in under den filosofiska antihumanismen.
Den antihumanistiska tendensen (snarare än rörelsen) får sitt genomslag på 60-talet i Frankrike som en opposition mot den existentialistiska humanismen som dominerat 50-talet med Sartre, Beauvoir och Camus som främsta företrädare. Inspirerade av Nietzsche och Freud men också den sene Marx och den sene Heidegger samt lingvisten Saussure menar man att den humanistiska synen på människan, världen, historien och språket är antropocentrisk och därför ger en ensidig (subjektiv om man så vill) och direkt felaktig bild av såväl världen som människan själv. För antihumanismen, åtminstone i detta tidiga skede, blir istället strukturen utgångspunkten och strukturanalysen den privilegierade metoden för en korrekt förståelse av tillvaron.
Den strukturaltiska analysen tar sig olika uttryck. För Lacan är det Freuds omedvetna som läggs under den strukturalistiska luppen och framträder som en komplicerad men strukturellt överskådlig psykologisk/semiotisk process som bestämmer människans existens. För Levi-Strauss och Althusser är det historien som är studieobjektet och man vänder sig emot tanken på att människan gör/skapar historia. Althusser utgår ifrån den sene Marx (Kapitalet) och menar att historien skapas av produktionsprocesserna, att samhället är en ekonomisk och social struktur, och att det liberala humanistiska subjektet endast är en illusion sprungen ur det kapitalistiska samhällets ”överbyggnad”. Levi-strauss är har en mera generell teori om historien. För honom är inte produktionsprocesserna det primära utan istället strukturen som sådan. Språket är det som ger människan tillgång till strukturerna och som också skapar egna strukturer, ett autonomt redskap som organiserar naturen åt oss. Vissa strukturer är universella (föräldrastrukturen, objekt/subjekt etc.) andra kontingenta och partikulära, ex ”västerlandet”.
För Foucault är tanken på människan som sådan en strukturell skapelse, en diskurs som tog sin början under renässansen och fulländades med det moderna tänkandets födelse under upplysningen. Denna epok eller detta episteme som han kallar det, är dock på väg att lösas upp, vilket kommer innebära väldiga förändringar i vår (vilkas?) världsuppfattning och också ”människans” död.
Detta ytterst abstrakta, absoluta sätt att analysera världen och människan med anspråk på att göra ”naturvetenskap” av de så kallade humanvetenskaperna innebar visserligen en revolution i det västerländska tänkandet men skulle inte förbli okritiserat särskilt länge. Redan mot slutet av 60-talet började tänkare som Derrida, Kristeva och Deleuze att ifrågasätta ”strukturalismens” fundamentalistiska tro på strukturens transparens och förklaringsvärde. Det strukturalistiska tänkandet ifrågasatte inte sin egen begreppsapparat och kunde därmed inte dra de fulla konsekvenserna av sitt avståndstagande från antropocentrismen. För poststrukturalisterna var strukturerna inte något objektivt som låg och väntade på att analytikern skulle upptäcka dem, utan något som skapades i själva analysen, via språket (och det talande subjektet?) som hela tiden skapade den skillnad man sade sig upptäcka. Människan, subjekt eller inte subjekt, tycktes alltså inte vara helt utspelad ändå.
Istället för att vara ett totalt brott med humanismen övergick så antihumanismen i en posthumanism som visserligen inte satte människan i centrum, men inte heller förlitade sig på några givna strukturer , utan var tvungen att hela tiden förhålla sig till bägge dessa epicentrum och rentav fler därtill.
Ett av de axiom som antihumanismen aldrig ifrågasatte var den binära oppositionen, vilken det post-humanistiska/strukturaliska tänkandet (sedan 80-talet och framåt) avslöjat som en instabil eller rentav kontingent sanning. Uppdelningen i man/kvinna, människa/djur, objekt/subjekt, fysiskt/icke-fysiskt, natur/kultur etc. har, inte minst genom naturvetenskapliga upptäckter och uppfinningar, visat sig vara mer eller mindre ohållbara. Donna Haraways Cyborg är ett begrepp som kommit till för att försöka överbrygga sådana binära oppositioner, i det här fallet de mellan människa/teknik och människa/djur. Friedrichs Kittlers medieteori, som mer eller mindre likställer människor med maskiner i det att de bägge processar information och fungerar som medium, är en annan variant på samma tema (mer om dessa två i nästa inlägg). Derrida skriver numera bl.a. om sina katter och menar att vi måste omformulera våra relationer till andra varelser på ett sätt som gör att vi kan utgå ifrån de likheter vi har istället för det som skiljer oss åt.
Det är tydligt att subjektet här har kommit tillbaka som ett betydelsefullt begrepp, om än inte i den humanistiska bemärkelsen. Man talar om att vi måste inse att alla varelser är subjekt med relationer till varandra. För Derrida kan man exempelvis inte tala om djur som en viss sorts varelser, lika lite som man kan tala om människan som en homogen varelse, varje art och individ har unika egenskaper och existentiella villkor.
Samtidigt är posthumanismen långt ifrån lika säker på humanismens ickevärde som antihumanismen var. Människans död och vidgandet av subjektsbegreppet till att inkludera djur och maskiner/datorer innebär också att de så kallade ’mänskliga rättigheterna’ sätts på prov. Vad händer när människan förlorar sin ontologiska särställning och reduceras till strukturella effekter eller inkluderas i en oändlig kategori av varelser? Kommer ”de andra” att vinna rättigheter, eller kommer ”vi” att förlora våra.
Will there be no dawn for men?

